Au cours des années 1940 et 1950, les États-Unis étaient une société toute aussi croyante que le Québec. En fait, la myriade de croyances différentes attisait encore les feux politiques. Il suffit de penser à John F. Kennedy qui, lors de l'élection présidentielle de 1960, dût défendre ses origines irlandaises et sa foi catholique. Aux Pays-Bas, en Allemagne, en Suède, en Norvège et en Italie, les partis politiques majeurs de la droite portaient l'étiquette de « démocrates chrétiens » et plusieurs partis de gauche défendaient la « social-démocratie chrétienne ». En 1960, la constitution de l'Irlande était explicitement religieuse et incluait de nombreuses dispositions liant l'État et l'Église catholique. En Suède, les membres du clergé luthérien étaient (et ils le sont toujours) rémunérés par l'État(1). En Grande-Bretagne, les évêques siégeaient (et siègent toujours) à la Chambre des Lords. Plusieurs postes religieux, dont le tout-puissant évêque de Canterbury, sont comblés par recommandation du premier ministre britannique assujetti à l'approbation du monarque. Il serait donc malhonnête de considérer le Québec comme une société « attardée » sur la base de la religiosité de ses habitants.

          Quant à la seconde question, il est possible de trouver des cas où l'Église était d'accord avec les actions du gouvernement. Mais l'Église au Québec a été longtemps en concurrence avec l'État. Il est tout aussi possible de trouver des cas où des décisions furent prises en dépit de l'opposition de l'Église que de cas où elles l'ont été avec son assentiment. En fait, pendant le Grand Rattrapage de 1945-1960, l'Église était probablement à son point le plus éloignée de l'appareil étatique québécois depuis la rébellion des patriotes.

          Au cours des années 1930 et 1940, l'Église s'était positionnée en opposition tant au capitalisme qu'au socialisme(2). Ainsi, lorsqu'elle appuyait le gouvernement contre la « menace communiste », l'Église s'opposait aussi aux mesures économiquement libérales du gouvernement. En gros, les politiciens québécois ont accepté le message de l'Église contre le socialisme mais ont ignoré sa critique du capitalisme(3). Les politiciens, tant libéraux qu'unionistes, se moquaient même souvent ouvertement de l'Église, comme la série Duplessis de Denys Arcand l'illustre lorsqu'un secrétaire de Duplessis ignore et méprise un archevêque que le premier faisait patienter délibérément depuis plusieurs heures. L'historien Conrad Black rapporte en long et large le mépris du premier ministre Maurice Duplessis à l'égard du clergé qui « mangeait dans sa main »(4).

          C'est pour cela qu'il est difficile de trouver des cas de lois adoptées spécifiquement pour protéger le statut de l'Église. Certes l'Église était omniprésente en éducation et en santé, mais il était possible de voir l'ouverture d'hôpitaux laïques privés ou d'écoles non confessionnelles ou de confessions différentes. En somme, l'Église n'avait pas un monopole légal même si elle était virtuellement maîtresse parmi les différentes dénominations. En dépit de son influence sur les individus, elle était le résultat d'associations volontaires. Elle produisait un sentiment de communauté et de spiritualité que plusieurs individus jugeaient – somme toute – nécessaire pour la conduite de leurs vies. La pression sociale qu'elle exerçait était puissante, mais celle-ci ne devrait pas être confondue avec la coercition légale puisque rien n'empêchait quelques courageux de briser les normes et essayer de changer l'avis des autres. En effet, puisque l'Église était composée de membres volontairement consentants, il était tout à fait possible de transgresser la foi catholique, de la renier ou même de se convertir à une autre confession. La croissance économique et le changement radical des moeurs de vie qui vont survenir dans les années 1940 et 1950 vont d'ailleurs pousser des centaines de milliers de Québécois à faire de telles transgressions.

          La littérature universitaire produite par les économistes nous permet de mieux comprendre pourquoi la croissance économique a pu contribuer au déclin de l'influence de l'Église catholique. Très simplement, plus une société s'enrichit, moins les gens sont portés à être pratiquants et croyants(5). Comment cela peut-il être le cas?

          En premier lieu, les communautés religieuses offrent souvent ce qu'on nomme du « capital social ». Ce concept réfère aux associations construites autour « des obligations réciproques et des réseaux qui sont d'une importance centrale dans la production de la confiance, dans la concrétisation des anticipations et dans la génération de normes et valeurs susceptibles de résoudre les problèmes associés à la sous-production de biens collectifs qui nécessite une certaine coopération »(6). Les communautés religieuses produisent souvent ce capital associatif au sein de communautés démunies afin de permettre aux membres de commercer en toute confiance et de s'entraider dans des moments plus difficiles. En sus, plusieurs organisations émergent autour des croyances partagées, comme ce fut le cas des sociétés fraternelles américaines(7). Parfois, elles offrent même des services bancaires pour leurs membres(8). Toutefois, la croissance économique élimine progressivement le besoin que ces associations qui produisaient de l'entraide (comme des assurances-vie) cherchaient à remplir. De plus, l'enrichissement des individus pourraient les pousser à se réaliser de manières différentes et leurs croyances personnelles se métamorphoseront en conséquence. Ainsi, la forme du capital social change: club de soccer, syndicats, cercles de lecture, associations professionnelles, chambres de commerce, organisations caritatives, associations étudiantes, équipe de bureau et associations parentales remplacent les sociétés de secours mutuels, les cercles de fermières et les congrégations de paroisse.

          Par ailleurs, certains comportements prohibés ou jugés comme « offensants » pour la foi d'un groupe particulier peuvent devenir acceptables aux yeux de certains membres. Dans le cas québécois, on pourrait penser à l'utilisation des méthodes de contraception, à la taille des familles, au mariage, à l'union libre et au divorce. En fait, l'Église a longtemps valorisé la famille comme institution sociale pour préserver la société canadienne-française. Originellement, la famille était une institution économique visant à réduire les risques individuels, maximiser les revenus du ménage et susciter l'épargne (le nombre d'enfants étant garants de la retraite des parents). Avec la croissance économique, la famille est devenue de moins en moins une institution économique et le lien sentimental est devenu plus important. Ainsi, la famille est devenue une institution visant à combler davantage les besoins émotionnels d'individus grâce à la croissance économique que des besoins de survivance économique(9).

          Si nous voulons mesurer l'influence de l'Église, il faut alors se poser la question à savoir si les individus « brisaient » et « transgressaient » les dictats de celle-ci alors qu'elle n'avait aucun moyen de recourir à l'État pour assurer son statut prédominant.

          Après la guerre, on trouve déjà des traces importantes de transgressions chez les Québécois. Avec les vagues de mariage de l'avant-guerre pour éviter la conscription, on aurait pu s'attendre à une augmentation temporaire du taux de divorce après la guerre. Toutefois, le niveau de divorce reste stable jusqu'en 1960 à des niveaux alors inégalés dans l'histoire du Québec.

          En même temps que les divorces augmentent, les mariages diminuent relativement à la population. Les femmes du Québec commencent à réaliser qu'elles peuvent aspirer à mieux que la vie ménagère et c'est probablement pour cette raison qu'on remarque ce déclin du mariage. En ce qui a trait au nombre d'enfants par famille, on remarque une baisse considérable de la fécondité en dépit des encouragements de l'Église et du baby-boom relativement à l'Ontario.

« Prenons ici la peine de se demander ce qu'aurait eu l'air le Québec aujourd'hui si ces tendances avaient continuées librement (sans la Révolution tranquille). Est-ce que les Québécois auraient été tout aussi croyants qu'en 1960? Auraient-ils été moins croyants que maintenant? Davantage? »

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